Публічна релігія як боротьба за публічний простір
DOI:
https://doi.org/10.31558/2519-2949.2021.3.11Ключові слова:
Томос; вікарна релігія; публічна релегія; ідентичність; дискурс; релігійні громадиАнотація
Формування політичної ідентичності нації, де релігійна складова стає певним маркером, за яким відбувається розмежування або об’єднання суспільства, багато в чому пов’язано з публічним простором. Не зважаючи на те, що політика та релігія мають власні публічні поля, у більшості європейських країн Сходу відбувається боротьба за вплив та розширення власного публічного поля між політикою та релігією. З метою залучення громадян у дискурс політичного та релігійного, політична та церковна еліти ментально змушують суб’єкта балансувати на кордоні політичного та релігійного й перетворюють його на учасника власних політичних процесів.
Втрата територій, військові події на Сході країни та президентські вибори 2019 р. створили український дискурс Томосу, який через контекст війни встановив новий маркер української ідентичності. Українське суспільство опинилося на лінії трьох протистоянь:
1) між Українською православною церквою (Московського патріархату) (на сьогодні УПЦ) та офіційною політикою влади часів президента Петра Порошенка – рівень конфлікту «владацерква»;
2) внутрішній конфлікт між українськими православними конфесіями, коли постало питання створення єдиної православної церкви України (ПЦУ) завдяки отриманню Томосу – рівень конфлікту «церква-церква»;
3) між офіційною політикою Росії, яка підтримує діяльність УПЦ (МП) й визнана військовим агресором України та офіційною зовнішньою політикою української влади (у більшості часів П. Порошенка та у меншості В. Зеленського) – рівень конфлікту «влада-влада».
Дискурс Томосу в Україні спричинив не тільки міжконфесійне та політичне протистояння. Він підняв питання публічної релігії в умовах релігійних протистоянь. Аналіз інформації, що було проведено у 2020 році на основі даних Центру Разумкова, офіційної статистики релігійних організацій в Україні (на 2020 рік), а також судових актів, свідчить про територіальну лінію розлому, яка представлена у цій статті у вигляді карти України. Що підкріплює теорію С. Гантінгтона про глобальну політику, яка вибудовується за культурною лінією розколу.
Посилання
Віллем Ж.П. Європа та релігії. Ставки XXI-го століття. Київ: Дух і літера, 2006. 331 с.
Держава і церква в Україні – 2019: підсумки року і перспективи розвитку відносин (інформаційний матеріали). URL: http://razumkov.org.ua/uploads/article/2019_Religiya.pdf (дата звернення 06.02.2020).
Новорічне вітання президента України Петра Порошенка з Новим 2019 р. URL: https://www.youtube.com/watch?v=TFPT80MZVNE (дата звернення 23.01.2020).
Новорічне вітання президента України Володимира Зеленського з Новим 2020 р: відео. URL: https://24tv.ua/ru/pozdravlenija_s_novym_godom_2020_prezident_zelenskij_online_transljacija_n1256535 (дата звернення 19.01.2021).
Сміт Ентоні Д. Національна ідентичність. К.: Основи, 1994. 224 с.
Приречені на автокефалію. Тиждень. https://tyzhden.ua/Society/217389 (дата звернення 19.01.2021).
Юм Д. Сочинения в двух томах. Том 1. Глава 8. О причинах веры. URL: https://fil.wikireading.ru/26067 (дата звернення 19.11.2018).
Davie G. Vicarious religion: A response. Journal of Contemporary Religion. 2010. Т. 25. №. 2. Р. 261-266.
Casanova J. What Is a Public religion? Religion Returns to the Public Square Faith and Policy in America pp. 2003. Р. 111 – 141.
RISU. Релігійно-інформаційна служба України. URL: https://risu.ua/religiyni-organizaciji-v-ukrajinistanom-na-1-sichnya-2014-r_n68068 (дата звернення 12.07.2020).